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轉貼--屬靈復興與改教神學

屬靈復興與改教神學

曾劭愷

許多人稱這個世代為「聖靈的時代」,這著實是個令人振奮的年代。自從古教父為聖靈論奠定了基礎之後,三一上帝的第三位格在教義史上似乎總罩著一層神秘的面紗;基督論的研究在教理史上不斷有突破,相比之下,專門研究聖靈論的神學家可說少之又少,甚至連針對聖靈教義的異端都屈指可數。直到二十世紀靈恩運動興起,教會才再次開始研究聖靈的教義,試圖揭開這層面紗。
靈恩運動似乎為乾渴了幾百年、自約翰衛斯理時代就不斷尋求復興的教會帶來了一線曙光。在現象上,靈恩運動為教會帶來了急速的增長;但我們必須進一步自問:教會為什麼如此乾渴?追求靈恩能徹底解渴嗎?

鍾馬田在他的著作《當代復興真義》(校園,1996)中提到,今天教會所缺乏的不是別的,乃是生命的本質。我們乾渴、缺乏生命,我們需要耶穌基督,因為基督就是活水的泉源,是道路、真理、生命。靈恩派的人常常作一些很奇妙的事,總是「奉耶穌的名」、「奉耶穌的名」;這很令人興奮,但難道耶穌基督就單單被局限於現象界的一些奇事裡面嗎?當耶穌稱自己為「道路、真理、生命」的時候,祂其實講出了一件人所無法想像的事,就是真理的主體主動成為肉身,將祂自己永恆的奧秘啟示給人。因此,所謂「生命的本質」不是任何現象界或形上學裡的東西,而是神在古時藉著眾先知、又在末世藉著耶穌基督所曉諭我們的真理,也就是神藉著聖靈的默示所寫成的新舊約聖經。所謂超理性的基督教,就是人藉著聖靈的恩召,將全然墮落的理性降服於神啟示的真理之下。當教會偏離了啟示,下場必然是極其乾渴、缺乏生命。

在現代主義時期,自由派神學應和了啟蒙運動的理性主義呼聲,否定了啟示,過度高舉理性,基督教就從超理性的地位,墮落成一個理性的信仰;在那樣一個否定聖經權威的傳統中,無怪教會曾是如此之乾渴。而今天人類走到反智的後現代主義時代,有些基督徒也跟著反對理性,在靈恩運動的影響下,一意追求經驗界及現象界的事物,像天人合一的狂喜經歷、成功與健康的保證、說方言、說預言、醫病、趕鬼等。我們在這樣的世代中得特別謹慎思考:我們會不會以現象代替本質、以經驗配合一兩節經文,斷章取義地建立教義?如果是這樣,那麼我們實在是偏離了啟示,順應時代潮流,從超理性的信仰又墮落為次理性、甚至反理性的宗教;自己以為這是超越理性,卻不知超越理性的信仰必須在理性上無懈可擊,而絕不是避談理性的。

基督教以訴諸感官的反理性方式尋求復興幾十年了,開佈道大會時唱許多扣人心弦的流行詩歌,唱到淚如雨下;所講的道則煽情的內容多,福音的成分少。這麼做總可以吸引大群的人決志信主,也使某些基督徒對於復興的方法很有自信。然而採用這種方法最久的北美地區,基督徒的比例卻一年比一年下降,難道是他們都跑到別的地方去宣教了嗎?我很懷疑。事實是:不從聖經的教導扎根的信仰,雖然能在短時間內吸引很多人「入教」,但長期下來信徒的流失量卻更大,生命也更疲軟膚淺。

如果我們真的那麼渴求復興的話,就該好好看一下教會史上最乾渴黑暗的時期裡最偉大的一次復興:十六世紀的宗教改革。中世紀的羅馬天主教會極為腐敗,在許多基要教義上已完全偏離了聖經;神職人員為了鞏固政治勢力及貪戀錢財,以拉丁文壟斷聖經的教導,使平信徒不能直接從聖經認識神。因此,愛神愛教會的改教家威克里夫就以翻譯英文聖經作為改教運動的第一點星火,而後歐陸果然在馬丁路德、慈運理、加爾文的時代燃起了熊熊的改教烈焰。每次思想改教歷史,我總是肅然起敬,內心熱血澎湃;可惜篇幅有限,只能把改教家從事宗教改革所領受的一些教義在此與讀者分享。這些教義隨著年月結出了豐盛的果子,是今天尋求復興的基督徒不能不思考的。

改教運動有五個口號,到今天仍具深遠的影響:惟獨聖經、惟獨基督、惟獨恩典、惟獨信心、惟獨榮耀上帝。

「惟獨聖經」為正統神學定下了方法論的基礎。馬丁路德重視以啟示建立信仰,因此完成了一項艱鉅的工作,就是統一德意志文字,然後將聖經翻譯成德文。這是在歌德及格林兄弟之前德國文學史上最重要的貢獻。路德及所有的改教家都堅信聖經是教會、教義、及生活的至高準則,其權威乃是至高、超越、且獨一的。所謂「超越」(transcendence),用啟蒙運動的術語就是不但在份量上超過萬物(quantitative difference),更與萬物具有本質上的差異(qualitative difference)。這個概念一般用在神論中「神的超越性」,但也適用於聖經,因為神的話語與神的本身是分不開的。

加爾文在這個觀念上也建立了認識論的基礎。他在《基督教要義》中提到,聖經的啟示不外乎使人認識自己及認識神,兩種認識相輔相成,使人敬拜、榮耀、享受神,滿足人受造的目的;他並將此定義為「真宗教」。蘇格拉底曾說「認識你自己」,這句話代表了整個西方哲學的目的;加爾文好像隔著時空與蘇格拉底對話,說「人若不認識神就不能認識自己」。哲學隨著現代主義的結束走到了盡頭,始終不能真正使人認識自己;心理學與教育學要人肯定自己、超越自己,但人連自己都不認識的時候,怎能肯定和超越?所以,改革宗威思敏德信仰告白第一章論聖經,說「聖經乃為至要且必要」,就是延續加爾文所領受的精神,回應了一切世俗小學的迷惑。

在這之外,加爾文對「惟獨聖經」有比其他改教家更嚴謹的見解。他強調建立教義的時候必須「以經解經」;這種方法論就是耶穌在曠野受試探時答覆撒旦「經上記著說」、「經上又記著說」的精神。「以經解經」的概念在今天常被誤解,以為光是拿一段經文去解釋另一段經文;但在改革宗傳統裡,「以經解經」的意思是用整本聖經的總原則作為釋經學的基礎,特別是找出許多相互反合(paradoxical)的經文,來查驗何為聖經的教導,以避免斷章取義地以一兩節經文配合經驗及墮落的理性與情感,建立起錯誤的教義。舉個例子,保羅說「你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裡復活,就必得救」(羅十9);但基督卻說「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」(太七21)。仔細研究這兩節經文,就會發現相互間不但沒有衝突,更可以明白:信心不只是承認神的存在及其屬性,更包括了對祂的認識以及全然的順服。

人稱義是本乎恩也因著信,這是「惟獨恩典」與「惟獨信心」的神學意義,也是救贖論的基礎。馬丁路德「因信稱義」的教義以此為中心,認為人稱義不是因著行為而是因著信,但就連這信也是神所賜的恩典。至於我們所信的對象,乃是道成肉身、為贖人罪孽而死在十字架上、後又復活升天的耶穌基督--這就是「惟獨基督」。這三個「惟獨」都是以救贖論為中心,也關係到基督論及啟示論。加爾文在此之外又強調:有信心要有好行為,因為順服神是信心的一部分。在救贖論方面,加爾文與路德大同小異,路德強調因信稱義,而加爾文強調神主權的揀選,重心不同,但內容基本上是一致的。

荷蘭的加爾文宗基督徒後來在十七世紀受到了亞米紐主義異端的挑戰。亞米紐主義認為人得救是出於個人自由意志的決定,不是神主權的揀選;也不承認人的罪性是必然的,他們認為人有能力憑己力行善而完全順服神。荷蘭教會在1618年召開154場會議,為期七個月,檢驗亞米紐主義對於聖經的忠實性,史稱多特會議。在這次會議中,歐陸各地的教會領袖以加爾文主義為基礎,從聖經中整理出五個救贖論的要點,稱為加爾文主義五要點:全然敗壞(完全無能力)、無條件的揀選、限定的救贖、不可抗拒的恩典(有效的恩召)、及聖徒恆忍。這五要點後來成為大部分更正教(Protestant Church)救贖論的骨幹,是浸信會、聖公會、長老會、公理會、播道會、行道會等所共同相信的。

這五要點基本上是強調神在救恩中完全的主權。全然敗壞的人在意志、理性、情感上或深或淺都被罪所玷汙,無法憑自己行善稱義,甚至無法憑己意接受救恩。因此神在永恆之間施憐憫,揀選一些人讓他們得救;祂的揀選沒有條件,全憑祂主權的決定,是人不可窺探的奧秘。人自己不能、也不願相信基督,因此當神所揀選的人聽到福音外在的呼召時,聖靈就以內在有效的恩召使他悔改接受救恩。按神旨意被召的人必蒙神保守,恆忍堅守神的道,直到主耶穌在來的日子。這五要點是救贖論的濃縮。

大部分的人會問,神既是全知全能全善的上帝,為何不阻止亞當犯罪,而以救恩的方式亡羊補牢?改教家根據奧古斯丁的思想找出了完美的答案:亞當的墮落違反神的的旨意,但神憑著祂自己至高的預旨(Decree)允許違反祂旨意的事情發生。神並未創造罪,但若非神憑著自己的主權、全能、全知、全善允許罪的發生,罪是無法存在的。神創造了一切的善,並預見惡會由善發出,也樂意允許罪的衍生,以全能的主權化惡為善,因為這樣做比完全不允許罪惡更彰顯祂的榮耀。祂在永恆的揀選與棄絕當中,彰顯祂至高的公義與慈愛。神也允許惡事臨到祂的選民,但祂叫萬事都互相效力,使按神旨意被召的人得著恩約之下的種種益處。一切都是為了彰顯神那不可被遮蓋的榮耀。這也就是第五個口號「惟獨榮耀上帝」。

加爾文主義五要點及改教運動的五個惟獨只是改教思想的起頭及縮影。改教神學強調神學研究在聖經上的完整性,所以當神學家要表達改教思想的時候,往往使用系統神學的形式。奧斯堡信仰告白、比利時信仰告白、第二瑞士信仰告白、海德堡要理問答、威思敏德信仰告白、威思敏德大小要理問答等,都是以相當概要的方式,系統且完整地敘述改教信仰。從這些著作可以看到改教家對聖經真理是全人全心地俯服,不以經驗、不以情感、不以邏輯,只以聖經啟示來建立教義,然而卻在經驗、情感、理性上無懈可擊。他們不像經院學派及湯瑪斯阿奎那,也不像自由派及士萊馬赫,更不像靈恩派及溫約翰那樣把凡火燒在祭壇上,用世俗思想混合聖經來建立教義。他們蒙召時都曾立志一生不知別的、只知他們所信的基督真理,不傳別的、只傳基督給他們的大使命。這種改教精神就在教會最黑暗的時期帶來最大的曙光。

宗教改革不只是歷史事件,在本質上,它是教會及個人從教義到生命的成聖歷程,所以宗教改革從不曾止息,並將延續到基督再來的日子。我們今天不感到乾渴嗎?不想要復興嗎?我們既處於尋求聖靈的世代,就讓我們求天父差遣聖靈,到我們中間把改教之火再次點燃,以星星之火燒遍乾如枯柴的普世教會。教會要復興,別無它法,只有效法先賢,全人俯服於聖經真理之前,因為聖經所啟示的基督,才是唯一的活水泉源,唯一的道路、真理、生命。

作者來自台灣,94年隨父母移民來加,98年復活節在本堂受洗。現參與本堂司琴與加百列團契之事奉,並帶領英語崇拜。

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也對啦

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