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轉貼:基督徒面對台灣傳統文化和習俗的態度

基督徒面對台灣傳統文化和習俗的態度(上)
作者 / 張仁和

對誕生在基督教家庭的我來說,成長的過程幾乎離不開教會的生活。兒時的玩伴是教會一同上主日學、參加青少年團契的契友,學校以外的娛樂活動,如:跳格子、桌球、撲克牌、游泳…,也都是從教會那兒學來的。撇開學校與家庭的生活不說,當時教會的團契、主日禮拜與特殊節期(新春感恩禮拜、復活節、母親節、聖誕節),成為我們家裡大人小孩依循的作息週期。教會圍牆以外的社會生活是什麼特色?非基督徒的人們有著如何的喜怒哀樂?並未在我好奇的心靈留下太大的影響。雖然我的老家後面便是緊鄰著一座民間信仰廟宇-「褒忠義民廟」,每逢農曆七月中元普渡大拜拜時,廟前廣場擺放著嘴裡含著一顆橘子的各類「神豬」,比賽誰家養的巨大肥碩,伴隨著鑼鼓齊鳴、各式各樣的野台歌仔戲和布袋戲,還有五花八門的陣頭比拼人氣。至於廟裡究竟供奉著什麼神明?鄰居們究竟在熱鬧什麼?一點也不比流水席、燒酒螺、醃芭樂、彈珠台的滋味所帶給我的印象深刻。

做為一個基督徒,生活在大多數是非基督徒的社會裡,我對於台灣傳統文化和民間習俗的認識是很陌生的。或許由於深受教會對於基督教信仰以外的排斥和負面教導,內心深處對於陌生的台灣文化,包含所屬的民間信仰、禮儀、節期、風俗、活動,從來也不具有任何正面的觀感,總覺得他們的所思所行無非是一種迷信。台灣傳統的教會戴著西方文化影響的「眼鏡」,不加思索地把一切不符合歐美傳統文化瞭解的社會,歸類於「異教」世界的範圍,是一個必須用純正基督信仰救贖的社會,甚至是一個必須被福音「征服」的世界。在這樣的觀念中所形塑的聖經教導,要求一個「虔誠」的基督徒要分辨「聖俗」的標準,拋棄所有傳統的台灣文化,將之視為偶像崇拜的異教風俗,舉凡安太歲、點光明燈、敬祖禮儀、放天燈、點蜂炮、貼春聯….都被當成是與福音相悖離的文化迷信,是忠信的基督徒不可隨從的活動。

然而,生長在台灣這塊土地,身為一個基督徒不可能活在教會的圍牆裡,斷絕和我們周遭的非基督徒同學、朋友、親人、同事往來互動,也不可能僅與相同信仰的伙伴談論我們共同瞭解的話題,而不與其他信仰者分享彼此的天地。無論我們喜歡與否,台灣文化是孕育所有台灣住民成長的根源,我們無法完全免除傳統習俗所帶來的生活影響,也無法逃避成長於民間文化的鄰舍對於我們信仰的質疑和挑戰。其中又以祖先崇拜的問題,成為台灣大多數的非基督徒很難認同基督教信仰的主因之一。有一位慕道的親人就問我:「究竟一個人是不是應該為了宗教信仰,而放棄自古以來就流傳已久的本土習俗和禮儀?」

她說,某日宗親會的請帖寄到家裡,希望邀請家人參加活動。不料已信主的親人看到請帖裡面的時間流程,安排有一段祭祖的節目活動,二話不說就把邀請函丟到垃圾桶去。她認為台灣人自古以來就有祭祖的習俗,先不論它是以什麼樣的形式去進行,但過程中所傳達的不過是一種慎終追遠的精神,她不覺得這樣的安排有什麼不妥當的地方。然而,或許是因為家人大多是基督徒,所以一看到祭祖的活動,就把它當成偶像崇拜,當下就產生反感。可是難道所有皈依的基督徒就都沒有偶像崇拜的行為嗎?她提到曾經聽過一個真實故事,有位原先篤信民間宗教的人非常迷信,每次都會去各地拜拜。後來因緣際會改信基督教成為「虔誠」的基督徒,就把家裡所有的祖先牌位砸掉。結果呢?原先擺放神明和祖先牌位的桌子,現在變成把耶穌的神像置於其上!

她知道基督教是不提倡信徒拜偶像或求神問卜的。但令她感到疑問的是,基督教應該沒有反對緬懷祖先吧?難道,宗教信仰都是讓人萎縮自己的心胸?讓人變得不尊重和你意見不相同的人事物嗎?宗教讓人看見的不應該是厭惡、排擠、去鑽牛角尖,而是光明吧?為什麼一個心裡被上帝的愛充滿的人,會去計較儀式,會去計較過程?如果自己只是誠心去緬懷祖先,怎麼還會在自己的宗教信仰與民間習俗衝突中耿耿於懷呢?她總覺得在信仰中,「心」是很重要的。有很多人知道她現在有去教會,但是卻很驚訝地看到她手上戴著「佛珠」。她很想回應這些人說:「當你心中充滿上帝的時候,你看見我手上戴的,不過就是一串種子、裝飾品,而不是你個人很排斥的那種你自己不能接受的東西。」

基督教信仰與一般民間習俗禮儀的關係是什麼?這是一個困擾基督徒的問題,在基督教的神學上,可說是探索福音與文化對遇的主題。長久以來,基督教會把不同於西方世界所知的文化和耶穌基督的福音對立起來,認為耶穌所宣揚上帝國的好消息完全是與俗世文化無關的,是一種超越人間的「啟示」,可以橫貫古今時空、放諸四海皆準的真理。地上的文化無論如何高義大德,總是人類墮落之後的「產物」,是需要徹底改變,回轉到聖經所說的敬拜上帝的方向上。然而聖經所啟示的真理,耶穌基督所見證的福音,真的不帶有任何人類文化的瞭解嗎?究竟文化意味著什麼?

宋泉盛牧師認為,文化是由多采多姿、形形色色的東西構成的,像科學、藝術、宗教、道德、法律、風俗、習慣等。也就是說,只要有人,即有文化;只要有文化,就有人。具體而言,人是文化的化身,探討文化的意義就是探討人的存在意義。就這一點的了解上,福音與文化不是沒有關係的。(註一)因此,民間習俗和禮儀是文化的一種形式,文化是我們人成長的背景與根源,離開了文化的根,我們什麼都不是。但文化並非全部都是好的,它也有魔性的一面。比方說,「久年媳婦熬成婆,婆婆要把媳婦壓下去」這種文化是暴虐的文化,摧殘人性善良的文化。(待續)

註一:宋泉盛,《人外有人、天外有天》,嘉義:信福出版社,1996,頁39。

(本文作者為台北東門教會牧師)

文章來源:台北東門教會

基督徒面對台灣傳統文化和習俗的態度(下)
作者 / 張仁和

台灣傳統文化中祭拜祖先的風俗,源自於古代原始宗教對於「亡靈崇拜」的行為,受儒家對於孝道倫常的強調,在道教與佛教信仰的影響之下,被傳統基督教會歸類於偶像崇拜的一種,抵觸獨一真神、唯有敬拜上帝的信仰,因此成為基督徒信仰生活的禁忌,教會對於任何祭祖的文化活動自然嚴厲拒絕之。也因此基督教被許多教會外的台灣人誤解為「沒有公媽(祖先)」、「不肖」的宗教,在民間我們常常聽聞到「落教大不孝」、「死無人哭」(台語)…等等,對於基督徒信仰的譏刺。然而,基督教信仰果真教導人祖先不重要,不必盡孝事親嗎?
從聖經上來看,舊約出埃及記論及摩西領受上帝的律法,頒佈十條誡命,其中第五誡要人「孝敬父母」(出20.12),並且提到「凡咒罵父母的,必須處死」(出21.17);新約聖經記載耶穌指責假冒為善的法利賽人,把奉養父母的東西當成獻給上帝的供物,違背了上帝要人孝敬父母的命令(太15.3-6)。再者,當上帝啟示他自己的名給摩西認識時,強調他是希伯來人祖宗的上帝,是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝(出3.15);新約聖經中詳細地記載耶穌的家譜(太1.1-17),以此來說明耶穌就是大衛王的後裔,是上帝應許猶太人祖先所期待的彌賽亞。這些經文清楚地告訴我們,孝敬父母、不忘祖先是基督教信仰看為十分重要的事,畢竟沒有祖先、父母,哪有我們的存在?基督徒若不知道孝敬父母、追思祖先,光是高喊「全心、全情、全力愛主—你的上帝」可以嗎?如果人不敬愛看得見的父母,不追念反思祖先的腳蹤,卻說要愛看不見的上帝,可能嗎?一個愛上帝的人必須落實在他對於「鄰舍」的愛,相同的,真正敬拜上帝的基督徒,必須從他的周遭、他最親近的家庭來開始實踐聖經的教導。所以,台灣人的祭祖活動中所包含的孝道倫理行為、宗親家族的共融關係和慎終追遠的習俗,是基督教信仰不能全盤否定的文化。

但是,台灣民間習俗在祭拜祖先時,往往把祖先的神主牌位和敬拜的家族神像擺放在一起,陳列在神像的左邊(象徵次要的位置)一起祭拜,這是基督教信仰很難接受的部分。因為在這樣的祭拜儀式中,有意無意地把祖先「神格化」,違反不可偶像崇拜的誡命。從聖經記載十誡中的前兩誡,「我(上帝)以外,不可敬拜別的神明。」與「不可為自己造任何偶像;…不可向任何偶像跪拜,…」(出20.3-5),基督徒的信仰是反對偶像崇拜的信仰。聖經明白的指出偶像崇拜的虛妄,告訴我們不用懼怕偶像的勢力,誠如詩篇的作者說:「他們的神明用金銀鑄造,是人手的雕塑品。它們有嘴巴卻不能講話,有眼睛卻不能觀看,有耳朵卻不能聽,有鼻子卻不能聞;…」(詩115.4-6)。此外,先知耶利米也強調:「他們的偶像好像瓜田裡的稻草人:它們不能說話,不能走路,要人抬著走。所以不要怕它們!它們不能加害你們,也不能幫助你們。」(耶10.5)。

既然台灣人把對「神明」的偶像崇拜和尊敬緬懷祖先的文化活動混和在一起,祭祖的習俗儀式就不再是單純地表達慎終追遠、思念祖先的行為而已,卻是具有宗教禮儀的意涵,基督教會豈能贊同信徒在敬拜上帝以外,又祭拜偶像的宗教行為?基督徒無法把祖先等同於神明來敬拜,我認為大多數非基督徒的子孫也未必把逝去的祖先當成神明來膜拜,只是當祖先的牌位和神明偶像擺在相同的地方一起接受人的禮拜時,這是基督教信仰強調必須斟酌的地方。成為一個基督徒並非是要當心胸狹窄、否認自身文化的人,把過往的祖先牌位連同神像一概否決,也並不是當基督徒後繼續以往結合祭祖和敬拜偶像的行為。如何避免這兩個極端,把祭祖習俗中所表達的倫理孝道和民間宗教祭拜神明的儀式區分出來,需要一些智慧。倘若我們把對祖先追思的倫理活動,從敬拜神明偶像的祭典禮儀抽離出來,不把亡故的祖先當作神明來祭拜,在此情況下,教會或基督徒仍然要反對祭祖的習俗嗎?

除了祭祖的傳統文化之外,現代的台灣人在過新年時流行「安太歲」的習俗,連留學英國的非基督徒碩博士生對此都強調:「這不是迷信,而是不得不相信!」。這幾年來隨著媒體的推波助瀾,「求福袋」、「安太歲」、「點光明燈」的人有越來越多的趨勢,而且是社會每一個階層,無論是販夫走卒,或是科技新貴都為之瘋狂的事。學生問我:「基督徒安太歲、點光明燈嗎」?教會面對此一傳統文化風俗的強力影響,究竟應該用什麼態度去面對?

我想基督徒是不用「安太歲」的,他早就被上帝給「安」好囉!然而,教會確實有點蠟燭的習慣,也很類似亞洲民間宗教的「點光明燈」。在此我無意作宗教比較研究,只是要指出西方人士點蠟燭有長遠的歷史,並不是教會或基督教獨有,它跨越宗教與文化兩個界線,很難說是某個宗教獨有的產物。至於人們為何點蠟燭呢?其實,東西方文化都一致地肯定,燭光象徵光明驅散黑暗。在漆黑的房間點上小小的蠟燭,縱然黑暗的「勢力」龐大,卻也掩蓋不了微弱的燭光!除了象徵光明勝過黑暗以外,西方教會人士也常以點燃蠟燭來思念不在身邊的親人,藉著燭光遙寄對遠住他方的親人之祝福,或對已經亡故的親人之追憶,此種行為和台灣人以「燃香」來思念過往長輩,其義理相同。

「安太歲」的習俗可被視為人尋求趨吉避凶的行為,本質上帶有迷信地理時空的相生相剋原理。基督徒相信「時時是好日、日日是好年」,沒有一個地方或空間是有禁忌的。因為我們告白上帝創造的時間和空間,也就是這個人類共同居住的世界是美好的,是人自己把它弄得污濁的、邪惡的,讓他人敬而遠之。既然如此,人還需要「安太歲」嗎?我覺得該「安」的是自己的心,而不是「安」牛鬼蛇神不來打擾自己。所謂,心正則太平,心邪則諸惡生。

總而言之,基督徒面對台灣傳統文化與習俗的態度,並非全盤否定文化的各種活動,也不是全然接納文化對於我們的影響,而是基於所信仰的真理,肯定上帝是創造萬事萬物的主宰,存在於台灣的歷史、文化、傳統有上帝所創造的美好一面,然而它們也有墮落、迷信、邪惡的一面,使人遠離真理和良善的上帝。基督徒要學習耶穌基督「道成肉身」的作為,認同自己的文化;同時也要見證基督救贖的恩典,具有更新轉變庸俗迷信文化的能力。(完)

(本文作者為台北東門教會牧師)

文章來源:台北東門教會

態度?不就是打砸搶?

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